Ketika Ibrahim Menangis

Suatu hari, seorang tokoh sufi besar, Ibrahim bin Adham, mencoba untuk memasuki sebuah tempat pemandian umum. Penjaganya meminta wang untuk membayar karcis masuk. Ibrahim menggeleng dan mengaku bahwa ia tak punya wang untuk membeli karcis masuk.
Penjaga pemandian lalu berkata, “Jika engkau tidak punya wang, engkau tak boleh masuk.”
Ibrahim seketika menjerit dan tersungkur ke atas tanah. Dari mulutnya terdengar ratapan-ratapan kesedihan. Para pejalan yang lewat berhenti dan berusaha menghiburnya. Seseorang bahkan menawarinya wang agar ia dapat masuk ke tempat pemandian.

Ibrahim menjawab, “Aku menangis bukan karena ditolak masuk ke tempat pemandian ini. Ketika si penjaga meminta ongkos untuk membayar karcis masuk, aku langsung teringat pada sesuatu yang membuatku menangis. Jika aku tak diizinkan masuk ke pemandian dunia ini kecuali jika aku membayar tiket masuknya, harapan apa yang boleh kumiliki agar diizinkan memasuki surga? Apa yang akan terjadi padaku jika mereka menuntut: Amal salih apa yang telah kau bawa? Apa yang telah kau kerjakan yang cukup berharga untuk boleh dimasukkan ke surga? Sama ketika aku diusir dari pemandian karena tak mampu membayar, aku tentu tak akan diperbolehkan memasuki surga jika aku tak mempunyai amal salih apa pun. Itulah sebabnya aku menangis dan meratap.”

Dan orang-orang di sekitarnya yang mendengar ucapan itu langsung terjatuh dan menangis bersama Ibrahim.

Sumber ; http://azri.free.fr/sufi/ketika_ibrahim.php

ANTARA SUKMA NURANI DAN SUKMA DHULMANI

ANTARA SUKMA NURANI DAN SUKMA DHULMANI
oleh Jalaluddin Rakhmat

Menurut para sufi, manusia adalah  mahluk  Allah  yang  paling
sempurna  di  dinia  ini.  Hal  ini,  seperti  yang  dikatakan
Ibnu'Arabi manusia bukan saja karena merupakan khalifah  Allah
di  bumi  yang  dijadikan sesuai dengan citra-Nya, tetapi juga
karena ia merupakan mazhaz (penampakan atau tempat  kenyataan)
asma dan sifat Allah yang paling lengkap dan menyeluruh.

Allah  menjadikan  Adam  (manusia)  sesuai  dengan  citra-Nya.
Setelah jasad Adam dijadikan dari alam jisim,  kemudian  Allah
meniupkan ruh-Nya ke dalam jasad Adam. Allah berfirman:

Maka  apabila  Aku  telah  menyempurnakan  kejadiannya dan Aku
tiupkan kepadanya ruh-Ku (QS. 15: 29)

Jadi jasad manusia, menurut para sufi, hanyalah alat, perkakas
atau  kendaraan  bagi  rohani  dalam  melakukan  aktivitasnya.
Manusia pada hakekatnya bukanlah jasad lahir  yang  diciptakan
dari  unsur-unsur materi, akan tetapi rohani yang berada dalam
dirinya yang selalu mempergunakan tugasnya.

Karena itu, pembahasan tentang jasad  tidak  banyak  dilakukan
para sufi dibandingkan pembahasan mereka tentang ruh (al-ruh),
jiwa (al-nafs), akal (al-'aql) dan hati  nurani  atau  jantung
(al-qalb).

RUH DAN JIWA (AL-RUH DAN AL-NAFS)

Banyak  ulama yang menyamakan pengertian antara ruh dan jasad.
Ruh berasal dari alam arwah  dan  memerintah  dan  menggunakan
jasad  sebagai  alatnya.  Sedangkan  jasad  berasal  dari alam
ciptaan, yang dijadikan dari unsur materi.  Tetapi  para  ahli
sufi  membedakan  ruh  dan jiwa. Ruh berasal dari tabiat Ilahi
dan cenderung kembali ke asal semula.  Ia  selalu  dinisbahkan
kepada Allah dan tetap berada dalam keadaan suci.

Karena  ruh  bersifat kerohanian dan selalu suci, maka setelah
ditiup Allah dan berada dalam jasad, ia  tetap  suci.  Ruh  di
dalam  diri  manusia  berfungsi sebagai sumber moral yang baik
dan mulia. Jika ruh merupakan sumber  akhlak  yang  mulia  dan
terpuji,  maka  lain  halaya  dengan  jiwa. Jiwa adalah sumber
akhlak tercela, al-Farabi, Ibn  Sina  dan  al-Ghazali  membagi
jiwa   pada:   jiwa   nabati  (tumbuh-tumbuhan),  jiwa  hewani
(binatang) dan jiwa insani.

Jiwa nabati adalah kesempurnaan awal  bagi  benda  alami  yang
organis  dari  segi  makan, tumbuh dan melahirkan. Adapun jiwa
hewani,  disamping  memiliki  daya  makan  untuk  tumbuh   dan
melahirkan,  juga  memiliki daya untuk mengetahui hal-hal yang
kecil  dan  daya  merasa,  sedangkan  jiwa  insani   mempunyai
kelebihan dari segi daya berfikir (al-nafs-al-nathiqah).

Daya    jiwa    yang    berfikir   (al-nafs-al-nathiqah   atau
al-nafs-al-insaniyah). Inilah, menurut para filsuf  dan  sufi,
yang  merupakan  hakekat atau pribadi manusia. Sehingga dengan
hakekat, ia  dapat  mengetahui  hal-hal  yang  umum  dan  yang
khusus, Dzatnya dan Penciptaannya.

Karena  pada  diri  manusia  tidak  hanya memiliki jiwa insani
(berpikir), tetapi juga jiwa  nabati  dan  hewani,  maka  jiwa
(nafs)  manusia  mejadi  pusat tempat tertumpuknya sifat-sifat
yang  tercela  pada  manusia.  Itulah  sebabnya  jiwa  manusia
mempunyai sifat yang beraneka sesuai dengan keadaannya.

Apabila  jiwa  menyerah  dan  patuh  pada  kemauan syahwat dan
memperturutkan ajakan syaithan,  yang  memang  pada  jiwa  itu
sendiri  ada  sifat  kebinatangan,  maka  ia disebut jiwa yang
menyuruh berbuat jahat. Firman Allah, "Sesungguhnya jiwa  yang
demikian itu selalu menyuruh berbuat jahat." (QS. 12: 53)

Apabila  jiwa  selalu  dapat menentang dan melawan sifat-sifat
tercela, maka ia disebut jiwa pencela, sebab ia selalu mencela
manusia  yang  melakukan  keburukan dan yang teledor dan lalai
berbakti kepada Allah. Hal ini ditegaskan oleh-Nya,  "Dan  Aku
bersumpah dengan jiwa yang selalu mencela." (QS. 75:2).

Tetapi  apabila  jiwa  dapat  terhindar dari semua sifat-sifat
yang tercela, maka ia berubah jadi jiwa yang  tenang  (al-nafs
al-muthmainnah).  Dalam  hal  ini  Allah menegaskan, "Hai jiwa
yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan rasa  puas  lagi
diridhoi,  dan masuklah kepada hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke
dalam Surga-Ku." (QS. 89:27-30)

Jadi, jiwa mempunyai tiga buah sifat, yaitu  jiwa  yang  telah
menjadi  tumpukan  sifat-sifat  yang  tercela, jiwa yang telah
melakukan perlawanan pada sifat-sifat tercela, dan  jiwa  yang
telah  mencapai  tingkat kesucian, ketenangan dan ketentraman,
yaitu jiwa muthmainnah. Dan jiwa muthmainnah inilah yang telah
dijamin Allah langsung masuk surga.

Jiwa  muthmainnah  adalah  jiwa yang selalu berhubungan dengan
ruh. Ruh bersifat Ketuhanan sebagai  sumber  moral  mulia  dan
terpuji,  dan  ia  hanya  mempunyai  satu  sifat,  yaitu suci.
Sedangkan jiwa mempunyai beberapa sifat yang ambivalen.  Allah
sampaikan,    "Demi    jiwa   serta   kesempurnaannya,   Allah
mengilhamkan jiwa pada keburukan dan ketaqwaan."  (QS.91:7-8).
Artinya,  dalam  jiwa  terdapat potensi buruk dan baik, karena
itu jiwa terletak pada perjuangan baik dan buruk.

AKAL

Akal yang dalam bahasa Yunani disebut  nous  atau  logos  atau
intelek  (intellect) dalam bahasa Inggris adalah daya berpikir
yang terdapat dalam otak, sedangkan "hati"  adalah  daya  jiwa
(nafs  nathiqah).  Daya  jiwa  berpikir  yang ada pada otak di
kepala disebut akal. Sedangkan yang ada pada hati (jantung) di
dada   disebut   rasa  (dzauq).  Karena  itu  ada  dua  sumber
pengetahuan, yaitu pengetahuan  akal  (ma'rifat  aqliyah)  dan
pengetahuan   hati  (ma'rifat  qalbiyah).  Kalau  para  filsuf
mengunggulkan pengetahuan akal, para sufi lebih  mengunggulkan
pengetahuan hati (rasa).

Menurut  para filsuf Islam, akal yang telah mencapai tingkatan
tertinggi  --akal  perolehan  (akal   mustafad)--   ia   dapat
mengetahui  kebahagiaan  dan berusaha memperolehnya. Akal yang
demikian  akan  menjadikan  jiwanya  kekal  dalam  kebahagiaan
(sorga).  Namun, jika akal yang telah mengenal kebahagiaan itu
berpaling, berarti ia tidak berusaha memperolehnya. Jiwa  yang
demikian akan kekal dalam kesengsaraan (neraka).

Adapun   akal   yang   tidak   sempurna   dan  tidak  mengenal
kebahagiaan, maka menurut al-Farabi, jiwa yang  demikian  akan
hancur.  Sedangkan  menurut  para  filsuf tidak hancur. Karena
kesempurnaan  manusia  menurut  para  filsuf   terletak   pada
kesempurnaan  pengetahuan akal dalam mengetahui dan memperoleh
kebahagiaan  yang  tertinggi,  yaitu  ketika  akan  sampai  ke
tingkat akal perolehan.

HATI SUKMA (QALB)

Hati  atau  sukma  terjemahan  dari  kata  bahasa  Arab  qalb.
Sebenarnya terjemahan yang tepat  dari  qalb  adalah  jantung,
bukan  hati  atau  sukma.  Tetapi,  dalam  pembahasan ini kita
memakai kata hati sebagaimana yang sudah  biasa.  Hati  adalah
segumpal  daging  yang berbentuk bulat panjang dan terletak di
dada sebelah kiri. Hati dalam pengertian  ini  bukanlah  objek
kajian kita di sini, karena hal itu termasuk bidang kedokteran
yang cakupannya  bisa  lebih  luas,  misalnya  hati  binatang,
bahkan bangkainya.

Adapun  yang dimaksud hati di sini adalah hati dalam arti yang
halus, hati-nurani --daya pikir jiwa (daya nafs nathiqah) yang
ada  pada  hati, di rongga dada. Dan daya berfikir itulah yang
disebut  dengan   rasa   (dzauq),   yang   memperoleh   sumber
pengetahuan  hati  (ma'rifat qalbiyah). Dalam kaitan ini Allah
berfirman, "Mereka mempunyai hati, tetapi  tidak  dipergunakan
memahaminya." (QS. 7:1-79).

Dari  uraian  di  atas, dapat kita ambil kesimpulan sementara,
bahwa menurut para filsuf dan sufi Islam, hakekat manusia  itu
jiwa  yang  berfikir  (nafs  insaniyah), tetapi mereka berbeda
pendapat pada cara mencapai kesempurnaan  manusia.  Bagi  para
filsuf,  kesempurnaan  manusia  diperoleh  melalui pengetahuan
akal  (ma'rifat  aqliyah),   sedangkan   para   sufi   melalui
pengetahuan  hati (ma'rifat qalbiyah). Akal dan hati sama-sama
merupakan daya berpikir.

Menurut sufi, hati yang bersifat nurani itulah  sebagai  wadah
atau  sumber  ma'rifat  --suatu  alat untuk mengetahui hal-hal
yang Ilahi. Hal ini hanya dimungkinkan jika hati telah  bersih
dari  pencemaran  hawa  nafsu  dengan menempuh fase-fase moral
dengan latihan jiwa, serta  menggantikan  moral  yang  tercela
dengan moral yang terpuji, lewat hidup zuhud yang penuh taqwa,
wara' serta dzikir yang kontinyu, ilmu  ladunni  (ilmu  Allah)
yang  memancarkan  sinarnya  dalam  hati,  sehingga  ia  dapat
menjadi  Sumber  atau  wadah  ma'rifat,  dan   akan   mencapai
pengenalan  Allah  Dengan  demikian,  poros  jalan  sufi ialah
moralitas.

Latihan-latihan ruhaniah yang  sesuai  dengan  tabiat  terpuji
adalah  sebagai  kesehatan hati dan hal ini yang lebih berarti
ketimbang kesehatan jasmani sebab penyakit anggota tubuh  luar
hanya  akan  membuat  hilangnya  kehidupan  di dunia ini saja,
sementara  penyakit  hati  nurani   akan   membuat   hilangnya
kehidupan  yang  abadi.  Hati  nurani  ini tidak terlepas dari
penyakit,  yang  kalau  dibiarkan   justru   akan   membuatnya
berkembang  banyak  dan  akan  berubah  menjadi  hati dhulmani
--hati yang kotor.

Kesempurnaan hakikat manusia (nafs insaniyah) ditentukan  oleh
hasil  perjuangan antara hati nurani dan hati dhulmani. Inilah
yang dimaksud dengan firman Allah yang artinya,  "Sesungguhnya
beruntunglah  orang-orang yang mensucikan jiwanya, dan rugilah
orang yang mengotorinya." (QS. 91:8-9).

Hati nurani  bagaikan  cermin,  sementara  pengetahuan  adalah
pantulan  gambar  realitas  yang  terdapat  di  dalamnya. Jika
cermin hati nurani tidak bening, hawa  nafsunya  yang  tumbuh.
Sementara  ketaatan  kepada  Allah  serta  keterpalingan  dari
tuntutan hawa nafsu itulah  yang  justru  membuat  hati-nurani
bersih  dan  cemerlang  serta mendapatkan limpahan cahaya dari
Allah Swt.

Bagi para sufi, kata al-Ghazali, Allah melimpahkan cahaya pada
dada  seseorang,  tidaklah karena mempelajarinya, mengkajinya,
ataupun menulis buku, tetapi dengan bersikap asketis  terhadap
dunia,   menghindarkan   diri   dari  hal-hal  yang  berkaitan
dengannya, membebaskan hati nurani  dari  berbagai  pesonanya,
dan  menerima  Allah  segenap  hati.  Dan barangsiapa memiliki
Allah niscaya Allah adalah miliknya. Setiap hikmah muncul dari
hati nurani, dengan keteguhan beribadat, tanpa belajar, tetapi
lewat pancaran cahaya dari ilham Ilahi.

Hati atau sukma dhulmani selalu mempunyai  keterkaitan  dengan
nafs  atau  jiwa  nabati dan hewani. Itulah sebabnya ia selalu
menggoda manusia untuk mengikuti hawa  nafsunya.  Kesempurnaan
manusia (nafs nathiqah), tergantung pada kemampuan hati-nurani
dalam pengendalian dan pengontrolan hati dhulmani.

DAFTAR KEPUSTAKAAN

Abu al-Wafi aI-Taftazani, Maduhal ila al-Tashawwuf al-Islamiy,
Kairo, 1983.

Ahmad Dandy, Allah dan Manusia Dalam Konsepsi Syeikh Nurudin
al-Raniry Jakarta, Rajawali, 1983.

Al-Farabi, Kitab Ara Ahl al-Madinah al-Fadhilah, Kairo, 1906.

Al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din, Kairo, 1334 H.

------, Ma'arij al-Quds fi Madarij Ma'rifah al-Nafs, Kairo,
1327 H.

------, Asnan al-Qur'an fi Ihya 'Ulum al-Din, Kairo.

Harun Nasution, Falsafah dan Mistisisme Islam, Bulan Bintang,
Jakarta, 1978.

Muhyiddin Ibnu Arabi, Fushush al-Hikam, Kairo, 1949.

--------------------------------------------
Kontekstualisasi Doktrin Islam Dalam Sejarah
Editor: Budhy Munawar-Rachman
Penerbit Yayasan Paramadina
Jln. Metro Pondok Indah
Pondok Indah Plaza I Kav. UA 20-21
Jakarta Selatan
Telp. (021) 7501969, 7501983, 7507173
Fax. (021) 7507174

Kang Sejo Melihat Tuhan (Mohammad Sobary)

GURU

Dalam ilmu othak-athik gathuk-nya orang Jawa, suku  kata  gu
dari  kata  guru  itu berarti digugu dan ru, artinya ditiru.
Barangkali benar, guru memang digugu  (dianut)  dan  ditiru,
diteladani  para  murid.  Dari  sana,  barangkali  Ki  Hajar
Dewantara merumuskan peran guru yang  terkenal:  ing  ngarso
asung tulodo, ing madyo mangun karso, tutwuri handayani itu.
Barangkali  dari  sana  pula  pepatah  kita  "guru   kencing
berdiri, murid kencing berlari" itu memperoleh inspirasinya.

Sardono  W.  Kusumo  pernah  mengatakan kepada saya bahwa di
masyarakat Jawa, guru tidak  harus  merupakan  sebuah  sosok
pribadi,  melainkan  bisa  juga cuma berupa citra atau sosok
bayangan. Dalam sebuah lakon disebutkan, ketika  Resi  Durna
sedang  mengajar  para  satria  Pandawa  dan Astina memanah,
seorang satria lain datang  hendak  berguru  memanah  kepada
resi tersebut.

"Tidak  bisa,  ki  sanak,"  sahut Begawan Durna. "Saya sudah
teken kontrak untuk hanya mengajar para satria ini, dan  tak
akan lagi pernah menerima murid lain."

Satria   itu  kemudian  pergi  dengan  rasa  kecewa.  Namun,
tekadnya untuk berguru kepada Begawan Durna  tetap  membara.
Citra  Durna  sebagai  guru  sakti  tak  ada  duanya  sangat
mempengaruhinya.

Syahdan, sang satria pun  kemudian  membuat  patung  Pandita
Durna  Ia  lalu  mulai  belajar memanah, sambil membayangkan
bahwa ia sedang benar-benar  belajar  kepada  pandita  sakti
itu.  Dan  konon,  kehebatan  satria ini tak kalah dari para
murid yang belajar dari Durna secara langsung.

Mudah diduga, andaikata  Durna  menerimanya  sebagai  murid,
pasti  satria itu bakal menjadi murid yang taat kepada guru.
Apa  pun  perintah  sang  guru,   murid   itu   pasti   akan
mematuhinya.  Dengan  kata  lain, murid itu pasti akan mampu
memanggul  tugasnya  sebagai  murid  yang  harus  senantiasa
membuktikan bahwa guru memang seyogianya digugu lan ditiru.

Tapi,  masihkah  sekarang  ini  guru  memperoleh  kehormatan
sebagai orang tua yang tetap  digugu  lan  ditiru  (didengar
petuahnya,  ditiru  tindakannya?).  Zaman berubah. Musim pun
berganti.  Dan  dalam   pergantian   itu,   kita   tiba-tiba
dihadapkan  pada  kenyataan  yang  tak  lagi  sejalan dengan
tafsir ideal tentang guru sebagai yang digugu lan ditiru.

Kita dibuat terkejut oleh sejenis  pemberontakan  moral  dan
penjungkirbalikan tatanan ideal dalam tafsir Jawa tadi. Dan,
kita sepertinya tak siap menghadapi  kenyataan  ketika  guru
bukan  cuma  tak  lagi  digugu  lan  ditiru,  melainkan juga
digebuk oleh sang murid.

Kita belum  punya  jawaban,  apa  yang  mesti  kita  katakan
sekarang ketika kita melihat murid datang kepada guru sambil
membawa parang, golok,  atau  belati  untuk  mengancam  sang
guru,  ketika  gurunya  tak  bersedia memberinya nilai bagus
atau menaikkannya ke kelas tinggi

Kondisi sosio-psikologis macam apa yang mendorong ada  murid
mengamuk  melempari  kaca  dan jendela, merusak sekolah, dan
mengeroyok gurunya sendiri? Apa yang salah dalam diri  guru?
Dan,  apa  sebenarnya  yang  sedang terjadi dalam masyarakat
kita? Ringkasnya, mengapa kewibawaan guru  merosot  serendah
itu?  Guru-guru  berjumpalitan,  mencoba  berakrobatik untuk
menyesuaikan  diri  dengan  panduan   dari   pusat.   Mereka
tergencet  situasi:  mengejar  target  yang besar dari pusat
akan selalu berarti menemui kesulitan dengan  murid-muridnya
sendiri,   tapi   bila  ia  mencoba  memberi  murid  sedikit
keleluasaan ia akan terbentur dengan atasan.

Guru memang masih tetap disanjung  sebagai  "pahlawan  tanpa
tanda  jasa".  Ada bahkan yang mengatakan bahwa umumnya tiap
orang besar pernah menjadi guru. Mungkin  benar,  tapi  guru
dalam  masyarakat  kita  sekarang  jelas  bukan orang besar.
Jadi, apakah gunanya menghibur guru  dengan  ucapan  seperti
itu?

Bagi  saya,  gelar  pahlawan  tanpa  tanda jasa lebih terasa
ejekan, bukan penghormatan, karena seolah-olah  guru  memang
tak berhak memperoleh tanda jasa itu.

Guru  bukan  manusia  merdeka.  Ia  tidak  bebas.  Ia  tidak
mempunyai otonomi  dalam  memutuskan  nasib  murid-muridnya,
meskipun  tak seorang pun berani membantah bahwa dialah yang
paling tahu tentang kemampuan murid-muridnya.

Orang-tua murid yang tidak tahu ujung pangkal persoalan  tak
jarang  campur  tangan,  melakukan intimidasi, atau menyogok
sang guru dengan materi. Ini sekali lagi,  membuktikan  juga
betapa  guru  memang bukan orang yang bebas. Ia tak merdeka.
Tampaknya guru, dalam kondisinya,  tak  bisa  berkata  tidak
seperti  dulu  ketika Durna menolak satria, calon murid yang
hendak berguru kepadanya.

Guru-guru tarekat yang tak terikat panduan atasan, yang  tak
menggantungkan   kurikulum  pendidikannya  kepada  kekuasaan
orang pusat, tampaknya masih memiliki kharisma yang besar di
mata  para  muridnya.  Guru-guru  tarekat, dengan kata lain,
masih tetap pengejawantahan dari konsep ideal  tentang  guru
sebagai yang digugu lan ditiru.

Petuah  sang  guru tarekat didengarkan. Perintahnya disimak.
"Sabda"  mereka  disetengahsucikan  oleh  para  murid.  Guru
tarekat  adalah  sejenis  raja  yang paling berkuasa. Namun,
mereka memperoleh kekuasaannya bukan dengan paksa, melainkan
dengan wibawa.

Begitulah, sejarah yang digali Sartono Kartodirdjo bercerita
kepada kita bahwa sebagian guru tarekat bukan cuma  didengar
komando   jihatnya   untuk  menyembelih  si  kafir  Belanda,
melainkan juga dipandang sebagai penjelmaan Ratu  Adil  yang
bakal   mengembalikan   harmoni   dalam   masyarakat   serta
menjanjikan ketentraman dan kemakmuran hidup mereka.

Murid-murid tarekat pernah rela  mempertaruhkan  leher  demi
melaksanakan perintah guru. Dan, murid-murid tarekat, sampai
saat ini, rela mencium tangan sang guru, bahkan berebut sisa
makanannya untuk ngalap berkah.

Kemandirian,   kebebasan,   kharismanya   yang   besar,  dan
keteladanan moralnya itu yang  membuat  murid  tarekat  rela
mencium  tangan  bahkan  sungkem, menyembah, di hadapan sang
guru.

---------------
Mohammad Sobary, Jawa Pos, 15 Desember 1991

Mutiara” Itu Tengah Bersinar di Barat

Mutiara” Itu Tengah Bersinar di Barat
13 April 2009 15:53:58 Oleh: Muhammad Soffa Ihsan

Islam adalah agama yang paling cepat berkembang di dunia sekarang ini, tetapi agama yang paling kurang difahami oleh Barat. Konflik berabad-abad antara dunia Islam dan Barat telah menyebabkan timbulnya prasangka pada kedua belah pihak.

Namun, sisi spiritual Islam mungkin dapat membantu menjembatani jurang yang ada, ketika sisi Islam itu sekarang secara tak diduga mengalami kebangkitan justru di negara-negara Barat.

Sisi spiritual Islam ini sering disebut sebagai bunganya Islam. Lembut, introspektif, dan sangat spiritual. Itulah sufisme, tradisi mistik Islam yang mengajarkan cinta-kasih, perdamaian dan toleransi yang bersifat universal. Sheikha Fariha adalah seorang guru sufi terkemuka di kota New York. Ia mengatakan,”Sufisme adalah jantung Islam. Inilah, intisari berlian Islam. Tanpa sufi, Islam tidak lengkap. Islam akan kering.” Menurutnya, inti kandungan kitab suci al-Quran adalah pesan sederhana mengenai cinta-kasih dan rasa syukur kepada Tuhan dan semua mahluk.

Kabir Helminski, seorang pakar sufi yang buku-bukunya telah mempopulerkan Sufisme di Barat, mengatakan al-Quran mendukung pandangan sentral sufisme, bahwa manusia harus senantiasa ingat dan memuji keagungan Tuhan dalam hatinya. Ia mengatakan,”Al Quran menyebutkan tentang pentingnya hati manusia sebagai alat persepsi. Juga dikatakan dalam kitab suci itu bahwa dengan mengingat Tuhan, maka hati akan menemui ketenangan. Al-Quran mengingatkan dengan cara yang sangat sederhana agar kita menempatkan Tuhan sebagai pusat dalam kehidupan kita. Orang-orang sufi berusaha untuk membuat dirinya selalu menyadari akan kehadiran Tuhan setiap saat. Apa yang dilakukan oleh orang-orang Islam dengan melakukan shalat lima kali sehari adalah untuk selalu menyadari akan kehadiran Tuhan, sehingga setiap hari fokus kita adalah pada Tuhan.”

Helminski menambahkan bahwa kaum sufi berusaha untuk menjaga pencerahan spiritualnya tanpa melupakan kebutuhan hidup sehari-hari. Kepercayaan kepada Tuhan harus dipelihara setiap saat melalui meditasi, uluran tangan kepada orang lain, musik dan puisi.

Gerakan sufi tidak dimulai oleh seorang pendiri dan pada mulanya tidak merupakan dimensi terpisah dari Islam. Pada abad ke 8, beberapa orang Islam mulai meninggalkan kenikmatan-kenikmatan duniawi pada saat empirium Islam terguyur kemakmuran lewat perdagangan. Mereka berpendapat kepentingan-kepentingan duniawi, jika tidak dijaga pada tingkat minimum, dapat menyingkirkan kecintaan mereka kepada Tuhan dan merusak jiwa mereka.

Orang-orang Muslim ini kemudian muncul sebagai orang-orang sufi yang mempunyai falsafah kesederhanaan, yang mereka anggap merupakan kunci kesejahteraan. Kata “sufi” sendiri dalam Bahasa Arab artinya bulu domba, bahan pakaian mereka, sebagai lambang kesederhanaan, dibanding dengan bahan-bahan sutra dan bahan-bahan halus lain yang dikenakan oleh mereka yang pada waktu itu suka bermewah-mewah.

Tidak semua Muslim mendukung sufisme. Mereka mengatakan ajaran sufisme memberi kesan seolah-olah Islam sendiri kurang mengandung spiritualitas. Ajaran-ajaran lainnya seperti musik dan tari-tarian yang merupakan bagian penting dalam praktik orang-orang sufi, tidak pula disetujui oleh golongan Muslim lainnya.

Kabir Helminski mengatakan banyak Muslim yang tidak menyadari bahwa sufisme dan Islam itu berjalin berkelindan. Katanya,”Tidak semua Muslim mengerti bahwa sufisme pada hakikatnya adalah jantung Islam. Sufisme bukanlah sesuatu yang terpisah dari Islam. Dan dapat dipastikan ini bukan sesuatu yang bertentangan dengan Islam. Tetapi, memang ada orang yang kurang terbuka untuk menerima berbagai tingkatan pengalaman spiritual.”

Penolakan oleh segolongan Muslim tertentu telah memaksa pengikut-pengikut sufi bergerak di bawah tanah, terutama di negara-negara yang diperintah oleh rejim-rejim keras seperti Afghanistan semasa Taliban berkuasa. Sufisme kuat di banyak negara Muslim, terutama di Asia Selatan, Afrika Utara, Eropa dan Asia-Pasifik.

Puisi dan tradisi bercerita merupakan alat pengajaran utama untuk meneruskan pengetahuan kesufian selama berabad-abad. Puisi kesufian, terutama karya filsuf Persia abad ke 13, Jalaluddin Rumi, menjadi sumber inspirasi bagi jutaan umat Islam. Buku-buku Rumi yang banyak tersebar di dunia Barat, termasuk Amerika Serikat sekarang ini, mungkin ikut mendorong kepopuleran sufisme di Barat.

Sheikha Fariha mengatakan bahwa sufisme memenuhi kebutuhan spiritual orang-orang Amerika. "Kami melihat Sufisme mulai berakar kuat dan terbuka di Amerika. Negeri ini menganut kebebasan beragama. Amerika merupakan tempat tumbuh yang alami bagi sufisme, karena Amerika adalah negara yang rakyatnya memiliki kepercayaan-kepercayaan mistik.”

Menurut Prof. Yvonne Haddad dari Universitas Georgetown di Washington, DC, banyak anak muda Amerika yang kehidupan spiritualnya terombang-ambing pada tahun 60-an dulu, masuk Islam, terutama Islam-sufi. Di Amerika, juga terdapat kelompok-kelompok sufi yang berasal dari Muslim imigran dari Asia dan Afrika. Di antara beberapa pusat Sufi di Amerika, menurut Prof. Haddad, yang paling besar adalah Bawwa Muhayyiddin Fellowship yang berpusat di Philadelphia. Lainnya, terdapat di kota-kota seperti Albuquerque, New Mxico, New York, Texas, California dan Michigan.

Diambil dari website www.gusmus.net

Kisah Segenggam Garam

Suatu
ketika, hiduplah seorang tua yang bijak. Pada suatu pagi, datanglah
seorang pemuda yang kelihatannya sedang dirundung banyak masalah.
Langkahnya gontai dan air muka sangat kusut. Pemuda itu, memang tampak
seperti orang yang tak bahagia. Kemudian Ia menyampaikan segala keluh
kesahnya pada Pak Tua. Dengan tatapan yang bijak, Pak Tua hanya
mendengarkan dengan seksama, tanpa berkomentar sedikitpun.

Setelah pemuda itu selesai, Pak Tua segera mengambil segenggam garam, dan
meminta
sang
pemuda untuk menyiapkan segelas air. Ditaburkannya garam itu kedalam
gelas, lalu diaduknya perlahan. "Coba, minum ini, dan katakan bagaimana
rasanya.", ujar Pak tua itu. "Pahit. Pahit sekali", jawab sang pemuda,
sambil memuntahkan semua air yang diminumnya. Pak Tua itu, sedikit
tersenyum.

Pak
Tua kemudian mengajak tamunya untuk berjalan ke tepi telaga di dalam
hutan dekat tempat tinggalnya. Sesampainya di telaga, Pak Tua itu lalu
kembali menaburkan segenggam garam, ke dalam telaga itu. Dengan
sepotong kayu, dibuatnya gelombang mengaduk-aduk seakan garam itu
dibuatnya merata ke seluruh telaga.

"Coba
ambil air dari telaga ini, dan minumlah. Setelah pemuda itu meminumnya,
Pak Tua bertanya lagi, "Bagaimana rasanya?". Pemuda menjawab,"segar".
"Apakah kamu merasakan garam di dalam air itu?", tanya Pak Tua lagi.
"Tidak", jawab si pemuda.

Dengan
bijak, Pak Tua itu menepuk-nepuk punggung si Pemuda. Ia lalu
mengajaknya duduk berhadapan, bersimpuh di samping telaga itu. "Anak
muda, dengarlah. Pahitnya kehidupan, adalah layaknya segenggam garam,
tak lebih dan tak kurang. Jumlah dan rasa pahit itu adalah sama, dan
memang akan tetap sama.

"Tapi,
kepahitan yang kita rasakan, akan sangat tergantung dari wadah yang
kita miliki. Kepahitan itu, akan didasarkan dari perasaan tempat kita
meletakkan segalanya. Itu semua akan tergantung pada hati kita. Jadi,
saat kamu merasakan kepahitan dan kegagalan dalam hidup, hanya ada satu
hal yang bisa kamu lakukan. Lapangkanlah dadamu menerima semuanya.

Pak
Tua itu lalu kembali memberikan nasehat. "Luasnya hatimu, akan
menawarkan segala kepahitan yang mendatangimu. Janganlah pernah engkau
menolaknya, karena kepahitan itu selalu datang untuk mendewasakanmu,
menyiapkan dirimu tuk menyambut kepahitan berikutnya...

(Diambil dari mailing list Sufi)

Benarkah Kerja itu Ibadah (Buya Hamka)

Saat sedang bekerja, apakah engkau pernah mengajak kawanmu pergi sholat berjemaah, lalu dia menjawab…alah, kerja pun ibadah! Benarlah kerja pun ibadah...tapi ada tahap2 dalam ibadah..mari duduk yang tenang karena sedikit aku ingin bercerita…

Tidaklah Allah ciptakan Jin dan Manusia kecuali untuk beribadah.

Ibadah itu terbagi kepada empat tahap:

1. Ibadah tahap NABI
Maksud: Mengajak orang kepada Allah,
Cth: Daqwah, Tabligh, azan, nasihat, ceramah dll
Dalil:: Sesungguhnya Kamu sebaik2 Umat mengajak pd makruf… (al – Quran)

2. Ibadah tahap KHALIFAH
Maksud: berakhlak baik dengan org (makhluk) karena Allah.
Cth: Adil, sedekah, senyum, kasih sayang, hormat dll
Dalil: Sesungguhnya manusia itu dicipta sebagai khalifah (al-Quran)

3. Ibadah tahap MALAIKAT
Maksud: Buat hubungan dengan Allah
Cth: Haji,puasa, solat,zikir,mengaji dll.
Dalil: Manusia dapat mencapai lebih tahap malaikat atau bawah tahap syaithan (hadith)

4. Ibadat tahap BINATANG
Cth: Makan,minum,seks, cari tempat teduh dll.
Dalil: Burung2 keluar perut kosong balik perut penuh sambil berzikir kepada Allah(hadith)

Nah sekarang kau sudah tahu maksud ibadah, memang kerja itu ibadah tapi ibadah tahap binatang, memang wajib dilakukan tapi pandai2 lah kau membagi waktu sebab itulah turun surah ‘demi masa’

Belum juga faham?
Ada seorang sahabat Nabi tengah buat rumah (ibadah tahap binatang) tiba2 dengar azan lalu berhenti : (Ibadat tahap malaikat) walaupun hanya tinggal sebuah batu saja lagi yang akan diletakkan untuk selesaikan rumah itu, lalu org munafik tegur, “kenapa tak selesaikan,satu batu saja lagi…”sahabat tadi tdk lantas marah (ibadah tahap khalifah) dan sambil mendekati org itu “aku takut nanti Allah bertanya di akhirat, mana yang kau lebih utamakan , Allah atau batu?”(ibadat tahap nabi: da'wah) dan ajak org itu pergi ke masjid…

Belum juga faham lagi?
Kalau kau sedang bekerja... itu adalah ibadah tahap binatang, wajib kau cari rezki utuk anak2. Tapi bila sudah dengar azan wajiblah kau pergi ke masjid, itu ibadah tahap malaikat. Dalam perjalanan ada org lemas minta tolong, apabila tak ditolong jadi mayatlah pula nanti dia, maka kau wajib tolong dia ,itu ibadah tahap khalifah dan kau dapati dia org islam dan soheh tak sholat lagi, kau ajak dia sholat berjemaah sekalian....haa …itulah ibadah tahap nabi....bukan mencapai tahap nabi, tetapi ibadah tahap Nabi.

kesimpulannya: Bekerja adalah ibadah tahap Hewan (binatang)

Belum juga faham lagi?
Nanti bila engkau sudah jadi mayat kau pasti faham…insyaAllah.

Kemuliaan.... Buya Hamka

Manusia seringkali mengejar kemuliaan. Sebagian orang menyangka orang yang patut disebut mulia ialah orang yang memiliki harta yang banyak- mobilnya ditukar setiap enam bulan menurut model yang terbaru, bertumpuk-tumpuk harta dan banyak menyimpan uang dalam Bank. Tetapi orang ini tidak segan melakukan kecurangan, korupsi, kecabulan yang orang lain tidak tahu atau seakan-akan tidak tahu karena takut akan menyinggung kemuliaan beliau itu. Begitu juga kata sebagian orang, kemuliaan ialah mendapat gelar dan pangkat kehormatan. Terhias pula bintang di dada. Orang ini pun belum tentu mulia karena kadang-kadang kehormatan dan pangkat diperoleh melalui cara-cara yang tidak terpuji.

Orang yang layak disebut mulia ialah orang yang menang melawan menghadapi nafsunya yang jahat, menegakkan budi pekerti yang mulia untuk kemaslahatan ummat, bangsa dan agama serta manusia keseluruhannya. Ia berusaha memperbaiki dan memperhaluskan budi.

Yang bernama kemuliaan ialah kemuliaan jiwa. Jiwa yang melepaskan diri dari kerendahan dan perhambaan.

Kemuliaan ialah membangunkan umat yang binasa, membuka selubung kebodohan, menuntut hak yang terampas, memberi ingat kemuliaan yang hilang, membangunkan yang lalai dan menyedarkan dari lengah, mempersatukan suara dan meningkatkan semangat. Orang yang sanggup bekerja demikian, itulah orang yang mulia.

Meskipun tempat tinggalnya hanya sebuah pondok buruk, dan pakaian yang sederhana. Walaupun dia hanya makan seadanya, tidur di atas tikar karena miskinnya, mengembara ke hilir ke mudik, ke lurah dan ke bukit.

Jiwa yang demikian cukup untuk menjadi perhiasannya dan cukup menjadi tanda kesempurnaannya.

Itulah hidup yang tenteram dalam hati.

Itulah jasa yang tertulis sepanjang zaman yang selamanya tiadakan pupus.

Ke sanalah kita sekalian harus berlomba “

(Buya Hamka, Falsafah Hidup)